Die Frage nach sich selbst als Natur des Menschen

Abstract

Thema dieses Papiers ist der speziell philosophische Blick auf den Menschen im Kontext interreligiöser Auseinandersetzungen. Für Religionen ist zentral ist die Frage nach dem in ihnen tradierten Bild vom Menschen. Es geht vor allem die Geschöpflichkeit des Menschen, seinen Bezug auf Gott, die Rolle seiner Freiheit und Folgen für sein Leben und Handeln. Der Blick richtet sich dabei auf konkrete Elemente und Eigenschaften von Menschsein. Kants Frage “Was ist der Mensch?” zielt dagegen weiter: Hinter seiner Frage  steht das grundsätzliche philosophische Problem, warum und wie und mit welchen Konsequenzen wir Menschen überhaupt in der Lage sind, Fragen zu stellen, vor allem die nach uns selbst. Das unterscheidet philosophische Anthropologie von allen anderen Anthropologien, einer medizinischen, einer psychologischen, einer biologischen und eben auch einer theologischen. Deutlich wird diese auf den ersten Blick bloß akademischabstrakte Unterscheidung bei der Frage nach Humanität: Im interreligiösen Diskurs geht es meist um wertgebundene Äußerungen von Menschsein, beispielsweise im Verhältnis von Mann und Frau, oder für das Verhältnis zu Freunden im Unterschied zu Gegnern oder Feinden, einschließlich entsprechender ethischer Konsequenzen. Philosophie fragt grundlegender nach dem Sinn von Menschsein und Humanität. Die Pointe meines Papiers ist es, dass auch zentrale religiöse Texte in philosophischer Perspektive zu lesen sind. So enthält der Mythos Gen 2-4 eine Philosophie der menschlichen Natur. Seine philosophische Anthropologie hilft, religiöse Bilder vom Menschen jenseits von positionellen und normierenden Zuschreibungen zu verstehen als Orientierung zur Bildung einer je persönlichen Glaubensexistenz wie auch zu einer bereichernden, nicht trennenden Auseinandersetzung mit anderen konfessionellen Positionen.